Сделать хоть что-то

Пост – тоже своего рода критическая ситуация, когда мы начинаем «генеральную уборку» своей души, выметая из нее всяческую накопившуюся греховную нечистоту. Это – главное постовое делание. Если говорить образно, прежде всего мы должны «надеть маску» на себя, т.е. научиться в пост жить по правилам. И потом уже помогать другим.

Или все совсем наоборот? И может быть, нет смысла наводить лоск в себе самом, если в это время страдают ближние, если им нужна наша поддержка и внимание, и надо бежать к тем, кому мы нужны, и помогать? А уже потом – аскетические практики в отношении себя самого?

Так что же, в первую очередь, ждет от нас Господь?

Несомненно, во время поста мы стараемся уделять пристальное внимание всем своим душевным проявлениям и, особенно, выявлять негативные. Мы учимся отслеживать помыслы, которые входят в душу. Святые отцы встречали все помышления, которые появлялись в душе, таким библейским вопросом: «Наш ли ты или от супостат (от врагов) наших?» (см. Нав. 5: 13).

Добрые помыслы они принимали и действовали согласно им, а злые, нечистые – выгоняли с порога, не пускали внутрь души. Это и есть борьба со страстями в самом их истоке. Когда помысел еще слаб, робок и не превратился в злого тирана, тогда еще есть возможность с ним справиться. С укоренившимися в душе страстями бороться приходится куда тяжелее и дольше. Такая борьба в пост – доброе и наиважнейшее начинание.

Другая наиважнейшая задача во время поста – делать добрые дела. Потому что наше отношение к ближним – это лакмусовая бумажка нашей духовности. Человек может очень много молиться, много поститься, часто причащаться, но при этом быть эгоистом, злобным, раздражительным. Поэтому для того, чтобы проверить, насколько мы любим Бога, надо посмотреть, насколько мы любим наших ближних.

Все мы знаем Евангельскую притчу о Страшном Суде (см. Мф. 25: 31-46). Притча о том – по каким критериям Господь будет судить людей в конце времен. Там Христос говорит, что, помогая человеку, который нуждается в нашей помощи (неважно: знакомому или незнакомому, к которому мы хорошо относимся или неприязненно), мы, тем самым, помогаем Самому Христу.

В притче идет речь о том, что сердце человека должно быть открыто к нуждам окружающих нас людей. И человек должен видеть в каждом Христа без какого-либо эгоистического расчета.

И те, кто оказался в этой притче по левую сторону от Христа, осуждаются даже не за то, что сотворили что-то плохое, а за то, что они не совершили доброго, что могли сделать: не посетили, не накормили, не обогрели. Ничего из этого «инструктажа по спасению» они не выполнили, потому что просто не заметили тех людей, которые нуждались в помощи. Они не увидели их страданий, потому что были поглощены собой. И мы часто бываем так сильно зациклены на самих себе, что просто не замечаем боли окружающих людей и не оказываем им поддержку. Или нет – видим, но равнодушие или презрение закрывают нам их.

Пост – то самое время, когда мы должны учиться переключаться с себя на других, чувствовать потребности и страдания ближних, и где нужно, помогать. Но если человек холоден к тем, кто рядом, и нуждается в нашей помощи, то что делать? Ведь невозможно заставить себя «чувствовать», если нет любви к другому. В таком случае надо творить добрые дела хотя бы через силу. Даже если сердце не откликается, если лень или какое-то ожесточение в душе, и только лишь умом человек понимает, что «надо это сделать, потому что так будет правильно» – делай. Как преподобный авва Дорофей в таких ситуациях советовал: «Нет в сердце любви – делай дела любви».

«Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6: 2) – это слова апостола Павла, обращенные к каждому верующему в Него. И если на нашем пути встречается тот, кто реально нуждается в помощи, и кому мы в силах помочь – надо обязательно это сделать. Просто потому, что Сам Господь нас об этом просит, Он хочет протянуть руку нуждающемуся через нас. И только от самого человека зависит: откликнуться ли на призыв Христа, или нет. Если мы пройдем мимо, Господь найдет других людей для поддержки скорбящим или нуждающимся, а мы уже будем ни при чем.

Христианину лучше не сидеть и не ждать, когда в сердце появится любовь к ближнему, а просто увидеть и откликнуться на его нужду. Если человек так себе скажет и так поступит, он придет на выручку не только другому. В первую очередь – себе самому. Потому что такое действие приблизит его к Христу – а это именно то, чего мы, христиане, стремимся достичь.

При этом не стоит смущаться холодностью сердца. В нем будет оставаться тщеславие, осуждение тех, кто эти добрые дела не делает, будет тайное желание выгоды и может быть, совсем не будет любви к тому, кому помогает. Сквозь весь этот душевный морок надо продираться и понуждать себя делать то, что правильно. А душа когда-нибудь отзовется. Просто ее надо приучать заботиться не только о себе.

Пусть то доброе дело, которое человек свершает, будет совсем маленькое. Как две лепты Евангельской вдовы, которые она положила в сокровищницу храма (см. Лк. 21: 1-4), – больше у нее ничего не было. И поскольку Господь принял эти две ее мелких монеты как драгоценную жертву, то и мы будем взывать к Нему: «Господи, помоги! Я хочу по силам послужить ближним – хоть что-то сделать для людей, для Тебя, Господи, для своего спасения. Любви не имею, имею только дела. Прими их, Христе Боже, как Ты принял две лепты бедной вдовицы».

Если будет такой смиренный настрой на добрые дела, то следом присоединится и потребность в борьбе со страстями. Святитель Игнатий (Брянчанинов) точно заметил, чтобы увидеть свои грехи, нужно начать исполнять заповеди – и в отношении себя, и в отношении ближних, в том числе, творить дела милосердия.

Когда человек начинает так поступать, он постепенно осознает, что исполнить все, как положено, он не может. Или может, но отчасти, с большими внутренними противоречиями, сомнениями, препятствиями. Через это он познает свои немощи и свои грехи, и у него родится покаяние, то есть потребность борьбы с тем, что мешает ему правильно жить. Это две составляющие нашей духовной жизни: добрые начинания и борьба с нашими грехами, они идут параллельно друг с другом. Это две стороны одной медали.

Нужно одновременно решать обе задачи, потому что цель у нас одна – очистить душу и приблизиться к Богу. Путей, которые помогут нам в их решении, может быть несколько – как в любой научной работе.

Такой духовный труд, и в обычной жизни он тяжел. А в пост – еще тяжелее, когда мы начинаем себя во многом ограничивать: в еде, удовольствиях и развлечениях. Где же брать силы и энергию?

Силы берутся в молитве, в Таинствах Церкви. Именно поэтому пост не нужно путать с обычной диетой, когда человек решает поститься, но при этом в храм не ходит, дома не молится, не причащается Святых Таин. При таком «посте» он обнажает свою душу – лишает ее поддержки, но при этом и духовной поддержки ей не дает. В результате не достигается того назначения поста, которое заложено в него изначально.

Пост нужен для того, чтобы увидеть свою нищету и обратиться к Богу за помощью. И если человек совершает только первый шаг: увидит свою немощь, а к Богу за помощью не обращается, то это абсурдно. Это приносит только вред душе вместо пользы. Чтобы этого избежать, начиная телесный пост, тут же надо усиливать и молитву.

Так что же такое пост? Время борьбы со своими страстями или время добрых начинаний в отношении тех людей, которым нужна наша помощь? Не будем вдаваться в тонкости казуистики и решать, какая задача первая, какая – вторая. Решать надо ту задачу, которая в данный момент наиболее актуальна. В святоотеческом наследии на эту тему написано очень и очень много. Вот приведем совсем немного из слов преподобных старцев Оптинских:

Преподобный Варсонофий пишет: «От невоздержания всякое зло происходит... Пост возбуждает к молитве, как-то особенно ненавистен врагу: приходят ко мне на совет и на исповедь, между прочим, советую соблюдать святые посты. Со всем соглашаются, а как дело коснется поста: не хочу, не могу и прочее. Враг возбуждает, не хочется ему, чтобы соблюдались святые посты».

Преподобные отцы были не только «страстоубийцами», но и тонкими знатоками человеческих душ и злокозней врага нашего спасения. Он большой умелец под видом конфетки в красивой обертке подсунуть нам нечто крайне дурно пахнущее, образно выражаясь. Иными словами, всегда надо оставаться благоразумными, не ударяться в крайности, идти «золотым путем». Не «помогать» мошенникам, например, (сегодня это особенно актуально), или угощать спиртным больного алкоголизмом, чтобы ускорить его смерть. Будем внимательны и рассудительны и внешне, и внутренне. Чтобы не творить добра ради похвал и тщеславия, но и не оправдывая себя нехваткой времени или каких-то иных ресурсов, вообще ничего не делать. Пусть в дни поста укрепляют нас слова преподобного Моисея Оптинского: «Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпением».