На одном сайте имеется такое определение: «совесть и чувство вины — это нелюбовь к себе и больше ничего». Как же понимать христианину, что такое совесть?

Совесть — это все-таки не «нелюбовь к себе», а, напротив, скорее сострадание, желание добра себе самому — такому, каким человек должен быть. Ведь любой грех — это действие против человеческой природы, против того, что заложено в нас Богом. В переводе с греческого «грех» (ἁμαρτία) — непопадание в цель, промах. И совесть как раз подсказывает, что человек должен делать, а что у него неправильно, что хорошо, а что — плохо. Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)».

Совесть выступает против наших страстных пожеланий: когда мы прямо-таки жаждем чего-то неполезного, а то и вредного. Но человек может воспринимать удовлетворение этих «хотелок», как говорят сейчас, как любовь к себе. И когда совесть ему пытается просигналить, что так поступать неправильно, то он может воспринять это негативно — как ограничение своей свободы или чувство нелюбви к себе, постарается заглушить тот самый голос порядочности, стыда, честности и ответственности.

Можем провести аналогию: боль — это тоже неприятная вещь, но она предупреждает о том, что в организме что-то не в порядке, что надо принять меры по его излечению, чтобы избежать чего-то большего, более страшного. Поэтому, думаю, ни один здравомыслящий человек не захочет утратить такой защитный механизм, каким является болевая реакция, чтобы из-за ее отсутствия не лишиться жизни в случае своевременного не обращения за врачебной помощью.

Так же и с совестью. Чувствовать ее уколы неприятно, но она напоминает о том, что что-то человеку вредит из-за его определенного действия (или напротив — бездействия). Главное, чтобы были правильные ориентиры в жизни, как надо поступать в той или иной ситуации. Бывает и так, что люди разных культурных традиций, воспитания, моральных норм могут на одни и те же явления жизни придерживаться диаметрально противоположных взглядов.

Надо отличать действительно голос совести — ее еще называют «голосом Бога» или «голосом ангела-хранителя», от каких-то психологических моментов, когда человек постоянно рефлексирует, все воспринимает на свой счет, из-за всего расстраивается, за все испытывает чувство вины. Тут неплохо было бы обратиться к психологу.

Такое излишнее чувство вины проявляется из-за неумеренного перфекционизма, когда человек считает, что все должен сделать «на отлично», а если у него так не получается, значит, все плохо, он виноват, подвел и так далее. В самом этом характере человека нет ничего плохого, как раз наоборот — во многом кроется и залог успеха, повышения стандартов качества, роста требовательности к себе и самоконтроля. Совесть — все-таки про другое: про то, как правильно поступать именно с духовной точки зрения, точнее — с позиций исполнения Евангельских заповедей.

При этом важно помнить, как говорят святые отцы, что тщательное исполнение заповедей Божьих научает нас признать нашу немощь. Это означает, что мы не можем воплотить в жизни заповеди в идеале. В нашем состоянии греховной склонности это в принципе невозможно. Но тут нельзя бросаться из крайности в крайность: либо я делаю все «на отлично», либо не делаю ничего. Пример мы имеем в Иисусе Христе, Который явил нам недосягаемый эталон всепрощения, любви, чистоты, но к которому необходимо стремиться, постоянно сверяться с ним. Ведь Бог есть любовь (1 Ин. 4: 16), Он не будет грозить увольнением или невыплатой 13-ой зарплаты проштрафившемуся, а наоборот — поможет, утешит, подбодрит Своей благодатью, даст силы. Преподобные достигли же преподобия.

Фото: Анатолий Цымбалюк / Вечерняя Москва

Надо всегда все делать по силам, по своим возможностям. Святые отцы Церкви как раз советуют идти средним путем — без перегибов, излишеств, как в минусе, так и в плюсе. Если я не могу держать пост так, как это предписано правилами Церкви — то все, ничего не получилось, все бросаю, ничего не выполняю, съедаю все подряд. Нет, это так не работает. Кто въедливый — ознакомьтесь с историческим контекстом, в котором писались правила постов, поклонов и прочего. Для кого они были составлены? Да и вообще — как жило то общество, в каких условиях, какими были экономические, межличностные взаимоотношения и так далее. Совесть — это про «не убий» и про «не прелюбодействуй», не укради, не лжесвидетельствуй, не осуждай брата твоего, не пожелай ничего чужого. Совесть — это про «почитай отца твоего и мать», будь ответственным, береги то, что даровано тебе Господом — здоровье твое и твоих близких, окружающую среду, имущество, причем не только то, на которое ты потратил свои деньги, но и общественное. Бережное отношение к памяти предков, истории своего народа, государства — это тоже беседы с совестью.

Всегда лучше поискать средний «золотой» путь: реально оценить свои возможности и продвигаться вперед. Стремление к перфекционизму не всегда свидетельствует о чем-то нездоровом. Устремленность к пусть даже недостижимому совершенству, безукоризненности, безупречности можно пустить в положительное русло. Вот тут и лежит разгадка всегдашней радостности православных христиан, живущих в согласии с Богом и своей совестью: здесь согрешил — покаюсь, попрошу прощения и дальше постараюсь исправиться. А чего от меня, такого лодыря, еще ждать? И у человека радостно на душе, потому что ему Господь помогает бороться со своей пораженной грехом природой.

Преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Отчего люди грешат? Или оттого, что не знают, что нужно делать и чего избегать; или, если знают, то забывают, то ленятся, унывают. Наоборот: так как люди очень ленивы к делам благочестия, то весьма часто забывают о своей обязанности — служить Богу; от лености же и забвения доходят до крайнего неразумия или неведения. Это три исполина — уныние, или леность, забвение и неведение, — от которых связан весь род человеческий нерешимыми узами. А затем уже следует нерадение со всем сонмищем злых страстей».

Вот еще одна цитата приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II: «Современная массовая культура часто использует это слово не по назначению, и постепенно оно лишается истинного содержания. Грех сегодня подчас воспринимается как нечто запретное, но чрезвычайно привлекательное. Однако Церковь из своего опыта знает, что грех — это смертельное заболевание. Бог дал человеку свободу воли и никогда не отнимал ее у него. Господь терпеливо ждет, когда человеку надоест калечить себя грехами. Если мы видим разрушительность греха и обращаемся к Богу за помощью, Он с радостью исцеляет раны, которые мы наносим себе. Но даже Бог не может нас спасти вопреки нашей воле».

Мнение колумнистов может не совпадать с точкой зрения редакции