Муромское чудо

Постановка посвящена двум удивительным историческим персонажам, более семи столетий назад живших в древнем русском городе Муроме. Детей в этот день на спектакль пускали бесплатно, поэтому в зале их было много. Не меньше было и многодетных семей в полном составе.

Появление Петра и Февронии на сценических подмостках имеет длинную, непростую историю. Хотя эти святые считаются православными покровителями семьи, чей супружеский союз являет образец христианского брака, князь Пётр в летописных источниках не упоминается. Откуда же взялось предание? Некоторые исследователи отождествляют Петра и Февронию с известным по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой Ефросиньей. Князь Давид правил в Муроме с 1205 по 1228 год и принял постриг с именем Петра, а его супруга стала Февроньей. Молва гласит, что Ефросинья была не княжеских кровей, из простых крестьянок, однако имела мудрость великую, была ясновидицей и умела лечить людей.

Святые канонизированы Русской православной церковью в 1547 году. Вскоре после канонизации была составлена "Повесть о Петре и Февронии Муромских", ставшая памятником древнерусской литературы. Речь в повести о том, как к Муромской княгине Марье поведался летать поганый Змей-искуситель, и не было с ним сладу, но победил его именно молодой Петр, будущий князь. Змея-то он одолел, да сам заболел лютой, неведомой хворью. Не было у него никаких шансов на выздоровление, если бы не кудесница Февронья, простая крестьянская девушка, которая обещала его исцелить, если он на ней женится. Это не было прихотью или корыстью. Замуж девушка не хотела, поскольку собиралась в монастырь. Однако явился к ней Божий вестник и приказал стать женой Петра. Пришлось подчиниться.

А вот Петр такой перспективе рад не был. Женился он, что называется, от безысходности – иначе болезнь не отступала. Однако впоследствии о своем шаге никогда не жалел. Супруга оказалась не только умницей-красавицей, но и настоящей суженой, посланной ему самим Господом: прожили они в великой любви и согласии всю жизнь и умерли в один день.

Не всё прошло без сучка и задоринки. Муромские бояре были недовольны тем, что ими правит простая крестьянская девка, и поставили князю Петру условие: будем тебе служить, если выгонишь Февронью из Мурома. Женим, дескать, тебя на родовитой девушке. Но князь решил: что соединено Богом, человеку не разделить, и оставил княжеский престол, ушел вместе с женой, куда глаза глядят. Однако недолгим была радость бояр. Перессорились они, передрались и вскоре поняли, что нет им мира и покоя без Петра и Февронии. Пришли они кланяться, просить у них прощения и умолять вернуться назад. Князья, конечно, вернулись и правили много лет милостиво и справедливо.

Не обошлось, конечно, без чудес. И заключительное чудо благоверные князья подготовили уже после кончины, когда, вопреки их воле, решили похоронить их не только в разных гробах, но и в разных местах – князя в соборе, княгиню – в ограде женского монастыря, где она была послушницей в последние годы жизни. Однако каким-то удивительным образом супруги оказались рядом, и сколько бы раз их не перемещали обратно, они вновь оказывались в одном гробу. Так православные поняли, что сие угодно Господу, и оставили их тела в покое. Их души, разумеется, тоже встретились – на небесах. Такая вот красивая сказка, скорее всего, имеющая под собой вполне реальное историческое основание. 

Удивительно другое – то, что художественный руководитель и главный режиссер театра Михаил Щепенко решился эту вполне житийную вещь воплотить на сцене современного российского театра. И оказалось, что она не выглядит анахронизмом, а, наоборот, воспринимается зрителем как некое духовное откровение и позволяет окунуться в мудрость библейских истин. При этом спектакль не выглядит излишне назидательно: хватает и шуток, и динамики, и смеха в зале.

По словам Михаила Щепенко, «Муромское чудо» – это  попытка  современного театра вдохнуть жизнь в произведение, далекое от наших дней, но по-прежнему актуальное. Ведь размышления о любви, верности, предательстве, умении прощать – актуальны до тех пор, пока живо человечество, как бы оно ни менялось технологически, демографически и социально-политически. Сама суть человека – потребность любить и быть любимым. И театр, заглянув  в глубь веков, с удивлением обнаруживает, что добро, как, впрочем, и зло не меняет своего обличия. Оно было в прошлом, есть в настоящем, и ему суждено перейти в будущее – вместе с надеждой и верой в чудо, которое и есть Любовь.