Время испытания
Такое положение для людей, привыкших к духовной поддержке в виде церковной молитвы, пребыванию на литургии, причащению, стало тяжким бременем, причиной уныния, печали. Вроде бы и цели у человека благие — пойти в храм, а никак не получается.
Постараемся и эту непростую ситуацию воспринять с благодушием — как полезную для себя. Ведь это проверка каждого из нас на верность Богу. Воскресный день. В храме идет богослужение, а человеку нельзя выйти на улицу. Будет ли он помнить о Христе или забудет? Предпочтет отдых или встанет на молитву? В таких ситуациях и укрепляется душа, у него появляется возможность, несмотря ни на что, поступать по евангельским заповедям.
Вспомним советскую эпоху. Испытания сегодняшнего дня несравнимы с теми трудностями, которые люди претерпевали три десятка лет назад. Большинство храмов было закрыто, верующие не имели духовной поддержки месяцами, годами. Многие тогда отпали от Бога. Ведь для того чтобы проявлять стойкость, нужны усилия, а не всякий способен пронести веру до конца. «Семя…, упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня и временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк. 8:13), — говорит Спаситель. Были в трудное советское время и те, кто ничего не боялся и веру сохранил.
До пришествия Христа в мир, то есть весь ветхозаветный период, жизнь верующего человека регулировали «закон и пророки» (Мф. 22:40). Закон определял рамки, что делать позволительно и как поступать нельзя. Пророки находились на границе между правилами ветхозаветной жизни и новозаветным благовестием. Они не только говорили о необходимости соблюдения установленных норм, но и в пророчествах высказывали мысль о том, что Богу нужно от человека не выполнение обрядовых предписаний, а «сердце сокрушенно и смиренно» (Пс. 50:19).
Когда Спаситель приходит на землю, он благовествует людям Царство Божие (см. Мф. 4:17; Лк. 17:21). Новый Завет прямо говорит о том, что человек спасается, не когда исполняет некий алгоритм, а когда стремится к Богу от всей души — проявляется это в следовании евангельским заповедям — и старается любить ближнего, как самого себя. Две указанные заповеди Господь называет главными в законе (ср. Мф. 22:37–40).
Заповеди — это опора для немощного человека, который еще не имеет евангельской любви к Богу, не видит, как правильно поступать в той или иной ситуации. Однако не существует инструкции на любой случай жизни. В евангельских заповедях описаны основные принципы, по которым должен поступать христианин, но волевые решения нам приходится принимать самостоятельно, руководствуясь этими принципами. Люди, в любой ситуации сверяющие свои действия с заповедями, могут достичь такой высокой духовной меры, что перестают нуждаться в правилах закона (ср. Гал. 5:18, 22–25).
Кроме того, бывает, что правила диктуют одно решение, а любовь подсказывает другое. Тому есть пример в Евангелии. К Господу привели грешницу, взятую в прелюбодеянии. По закону ее нужно было побить камнями, но Христос не только не подверг ее наказанию, но даже не осудил (Ин. 8: 3–11). Сын Божий видел, что в сложившейся ситуации женщине принесет большую пользу именно такое решение.
Господь всегда смотрит больше не на действия человека, а на расположение его сердца. Верно ли поступила женщина, которая возлила на голову Спасителя дорогое миро? Может, правильнее было бы продать его и раздать деньги нищим? Сын Божий видит искреннее стремление женщины послужить ему, и потому говорит: «Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для меня… Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:3–6, 9). То есть одни и те же внешние действия могут быть продиктованы разной внутренней мотивацией. Если мы действительно любим Бога и ближнего, то в каждой конкретной ситуации будем поступать так, как это продиктовано христианским милосердием и примером жизни Спасителя, а не как призывает сиюминутное желание.
Евангелие не предписывает, что есть или не есть в пост, сколько времени молиться, как много совершать добрых дел. Да, поститься и молиться необходимо: это основное средство для борьбы с нечистыми духами, но конкретных указаний, какие молитвы мы должны читать и в каком количестве, нет. Каждый человек решает это в соответствии с совестью, однако в Священном Писании мы увидим призыв Господа быть совершенными, «как совершенен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48).
В Ветхом Завете, напротив, было детально расписано, какой необходим пост, какая жертва. Новый Завет отличается отсутствием четкой законнической регламентации. Спаситель никого не загоняет в Царство Небесное жесткими предписаниями. Двигаться ко спасению или нет — свободный выбор каждого из нас.
Всякий, кто ищет Царствия Небесного, только усилием входит в него (Мф. 11:12). Речь идет о той борьбе, которая требуется, чтобы отвергнуть грех и постепенно начать обретать добродетели. Поскольку человек заражен грехом, то ему очень трудно жить по Евангелию. Приходится заставлять себя поступать по-христиански, пока такая жизнь не станет естественной. Пройти до конца подвижнический путь возможно только человеку, который стремится быть со Христом, располагает к нему свое сердце. А соблюдать те или иные правила — это необходимо, но все-таки второстепенно. Они — средство для достижения единения с Богом, а не самоцель.
Правильно пользоваться этими нормами — значит оценить ситуацию, свои силы и использовать все это для того, чтобы приблизиться к Богу, а не исполнить некий набор правил и на этом успокоиться. Помните, чем гордился фарисей? Как раз тем, что он все соблюдает, постится два раза в неделю, дает десятину со всего, что получает (Лк. 18:11–12). Надо исполнять — он исполнял, а о том, что Господь ждет от него совсем другого, не думал.
Если и мы будем основной акцент делать на внешнем: читать молитвы лишь потому, что так положено; поститься, но при этом в сердце вынашивать лукавые мысли и внутренне оставаться бесчувственными и теплохладными, то мы больше уподобляемся фарисею. Когда человек уделяет внимание только формальному, он впадает в страшное заблуждение, думает, что заслужил особых похвал. С дерзостью думает: «Господи, я делаю все, что положено, не то что эти безбожники. Какие ко мне могут быть претензии?»
Вспомним, чем измеряется духовная жизнь? Она измеряется степенью приближенности человека к Богу. Преподобный Петр Дамаскин говорил, что первым признаком постепенного выздоровления души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской. Если мы возьмем любую вещь, посмотрим на нее в полумраке, она покажется нам безупречной, но как только вынесем ее на свет, то заметим на ней царапины, трещины, повреждения. Чем ярче будет свет, тем больше недостатков мы увидим. Так же и в духовной жизни: по мере приближения к Богу — источнику неземного света — мы будем видеть не достоинства, а собственные недостатки.
Существует три возможных варианта духовного развития человека. В первом случае он правильно движется к Богу, все больше и больше замечает свои прегрешения, раскаивается в них. Такой человек защищен смирением от прелести — состояния «обманчивой святости», самообольщения. Он видит свои страсти и искренне считает себя грешником. Потому Господь и наделял святых даром чудотворения, пророчества и исцеления. Богу известно, что видение греховности, которое они имеют, защитит их от прелести. Такие люди могли без вреда для души творить чудеса, получать откровения от Господа.
Во втором случае человек не стремится быть с Богом, либо хочет этого только на словах. Он не видит собственной греховности, напротив — тайно считает себя праведником. Значит, человек находится в прелести, опасном состоянии самообмана.
Есть еще третий вариант, средний, когда в духовном плане человек топчется на месте, ему хочется приблизиться к Богу, но греховные привычки его перебарывают. Человек умом понимает, что раз не видит своих грехов, значит, не движется к Господу. Для него это является поводом для сокрушения и защитой от прелести.
В эти дни, предшествующие крестным страданиям Господа, мы вспоминаем события воскрешения праведного Лазаря и входа Господня в Иерусалим. До праздника Воскресения Христова осталось совсем немного времени. Важно принести Спасителю труды, совершенные во время поста, с чистым сердцем, освященным умом, быть далекими от ропота.
Вспомним, как восприняли вход Господа в Иерусалим простые люди? Они от всей души славили Сына Божия и восклицали: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Мир на небесах и слава в вышних!» (Лк. 19:38). Напротив, законники негодовали, смотрели на происходящее с осуждением и завистью. Они дотошно исполняли внешние нормы, а сердце их далеко отстояло от Бога (см. Мф. 15:8). Постараемся же не уподобляться фарисеям, исполняя букву закона, но будем служителями «духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор. 3:6).
Отцы Церкви говорили, что Великий пост — это время, которое мы жертвуем Богу. Многим из нас приходится ныне проходить поприще поста в более тяжелых условиях, нежели обычно. Не будем этим смущаться, не будем унывать. Постараемся использовать обстоятельства, чтобы всмотреться в себя. Тогда, возможно, мы заметим, что в сердце вдруг проявились страсти: или уныние, или ропот, или нетерпение, или лень, или желание делать все наперекор разумным требованиям момента. Благодаря нынешней ситуации нам открывается новое поле для работы со своей душой. Собственно, приблизиться к Богу, принести ему дар покаяния, не уподобляясь при этом фарисеям, — это и есть то главное, для чего необходим Великий пост.
Мнение колумнистов может не совпадать с точкой зрения редакции